‘The chimera of Dalit capitalism’ – Nissim Mannathukkaren

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History shows that where ethics and economics come in conflict, victory is always with economics
B.R. Ambedkar
If only Milind Kamble, founder of the Dalit Indian Chamber of Commerce and Industry (DICCI) and Chandra Bhan Prasad, Dalit thinker, columnist and DICCI mentor, had imbibed the wisdom of Manning Marable’s How Capitalism Underdeveloped Black America, a classic work in African-American studies, they would not have been such virtuoso performers of the ballad of Dalit capitalism (which claims Black capitalism among its inspirations). And this ballad is increasingly getting mainstream attention as evidenced by the interview of the duo in a famous talk show after the recent launch of the first Dalit venture capital fund.
The fundamental argument made by them is that it is time for Dalits to change their image of being perpetual victims (always in need of state support through reservations and doles) to that of being in charge of their own destiny — to put it pithily, “Dalits are not only takers, they are givers.” And what better way to achieve this than Dalits becoming capitalists themselves, and welcoming with open arms, economic reforms and globalisation: “we see that there is an economic process, that capitalism is changing caste much faster than any human being. Therefore, in capitalism versus caste, there is a battle going on and Dalits should look at capitalism as a crusader against caste.”
In the U.S.
It is, of course, understandable that an oppressed people would look to any and every avenue that would help overthrow the shackles of oppression. In that sense, the limited use of the market in dissolving some of the millennia-old feudal and caste hierarchies has to be acknowledged. But to move from that to romanticising the relationship between capitalism and caste is completely different, especially when it is done in an anodyne and vacuous manner as Prasad does: “along with globalisation came Adam Smith to challenge Manu. So that’s why for the first time, money has become bigger than caste… bigger than Marx, bigger than everybody because in this marketplace, only your ability is respected.” And “Montek [Singh Ahluwalia] is a friend of Adam Smith and Adam Smith is an enemy of Manu, so therefore, Montek is our friend.
If indeed the market is a level playing field, one wonders why is it that after centuries of glorious capitalist growth and decades of Black capitalism in the headquarters of world capitalism, African-Americans languish at the bottom of socio-economic indicators. In 2011, the poverty rate among blacks was 28.1 per cent, almost three times the rate for non-Hispanic whites. In the prison capital of the world, African-Americans are incarcerated at almost six times the rate of non-Hispanic whites, thus constituting almost a million out of a total prison population of 2.3 million! So much for a market place that respects one’s ability. If capitalism is so democratic and benign, why is it that its biggest crisis since the Great Depression — the financial crisis in 2008 — had a particularly devastating effect on the African-American population?
The Pew Research Center analysis shows that the median wealth of white households was a staggering 20 times that of black households in 2009. This was the largest gap in 25 years and almost twice the ratio before the crisis.
Despite the optimism that people like Prasad and Kamble exude about Dalits becoming equal participants in a democratic capitalism, there are other Dalit and non-Dalit scholars who have demonstrated the immense barriers for Dalit entrepreneurs within the so-called capitalist market, and the ugly casteism that marks corporate India.
But my concern is not about the inability of Dalits to become capitalists within a structure marked by gargantuan economic and social inequalities, but about the moral and ethical emptiness of capitalism as a liberatory mechanism for an oppressed people. When Chandra Bhan Prasad speaks in glowing terms about the four Mercedes Benz cars that Rajesh Saraiya, the richest Dalit businessman, worth about $400 million and based in Ukraine, owns, he does not ponder about the gross inequalities that characterise the global capitalist system which bestows such bounties on a minuscule number at the expense of the vast majority who inevitably pay the price.
The flaw
The fundamental flaw in the argument for Dalit capitalism is that it merely seeks to find an equal space for Dalits within what is inherently an exploitative system: thus the hitherto exploited sections of the people will now play the role of exploiters. In sum, Dalit capitalism, while it seeks to dismantle age-old hierarchies and discriminations, is hardly bothered about the new oppressions perpetrated by capitalism.
What is particularly shocking is that Dalit liberation seeks to join hands with capitalism at a juncture when it is at its carnivorous worst. The Golden Age of capitalism and industrialisation has given way to “casino capitalism,” driven by financial speculation and what Marx calls as “fictitious capital.” The greatest example of this is the crisis of 2008. In a desperate bid to sustain its profit margins, capitalism resorts to, in the words of distinguished professor of anthropology and geography David Harvey’s words, “accumulation by dispossession” — privatisation of public property, forcible expulsion of peasant and indigenous populations from their lands, unbridled exploitation of natural resources and so on.
Rather than grapple with the question of a comprehensive transformation of political, economic and cultural relations towards equality in society, Dalit capitalism ingratiates itself with the present exploitative order. There are no radical questions asked, like that of reparations for slavery in America (the Harper’s Magazine estimated the value of reparations to be over $100 trillion for forced labour from 1619 to 1865). Instead, Dalit capitalism becomes the new darling of mainstream media simply because it refuses to question the commonsense of market as the saviour. As a prominent columnist gushed about the Dalit venture capital fund: “This is a vision of shared equality among castes, not of trickle down. It is a vision of Dalit entrepreneurs taking their place at the top of the pyramid and offering to share their profits with investors from all castes that historically dominated them.”
Ultimately, what is most disturbing is that Dalit capitalism is mainly inspired by the “economic thought of Dr. Babasaheb Ambedkar”! The great man would definitely turn in his grave when he sees his followers seeking the liberation of his people through capitalism when global multinational capital is pillaging the Aymara people of Latin America for oil and minerals, and the Ethiopian peasants for land. In an interlinked world, the former’s destiny is irrevocably tied to the latter.
‘दी हिन्दू’ से साभार

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Balraj Sahni Centenary – Harsh Thakor

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On May 1ST 2013 we celebrate the centenary of the legendary Indian actor Balraj Sahni.He was born in Rawalpindi,in Punjab on May 1st 1913.It is so appropriate that he was born on the historic occasion of May Day as he himself devoted his life to the liberation of the working class.
What was unique about Balraj Sahni was the style in which he portrayed the oppressed masses of India.He was a thorn in the flesh to the ruling class culture.From his youth days he was influenced by Marxism and joined the Communist Party of India.Balraj was one of the founding members of the I.P.T.A.and was arrested in 1951 for supporting the Telengana Struggle.Balraj was the founding member of the All India youth federation-the youth wing of te Communist Party of India.
In 1947 Balraj gave his first portrayal in Dharti ke Lal. Dharti Ke Lal was critically acclaimed for its scathing view of notorious Bengal famine of 1943 in which over 1.5 million people died. It is considered an important political film as it gives a realistic portrayal of the changing social and economic climate during the World War II.The film uses the plight of a single family caught in this famine, and tells the story of human devastation, and the loss of humanity during the struggle to survive.During the Bengal famine of 1943, members of IPTA travelled all over India, performing plays and collecting funds for the survivors of the famine, which has destroyed a whole generation of farmer families in Bengal.[2] Thus Abbas was deeply influenced by the work of IPTA, and hence based his script upon two of IPTA plays, Nabanna (Harvest) and Jabanbandi by Bijon Bhattacharya, and the story Annadata by Krishan Chander. Even the cast of the film was mainly actors from IPTA.
Hower it was in 1952 that he gave the best performance of his illustrious career in ‘Do Bhiga Zameen’.This film portrayed the poverty and landlordism prevalent in post-independence more than any film and it’s theme is arguably more relevant in the modern era of globlisation.Balraj brilliantly enacted the role of Shambu Mahato who becomes a rickshaw puller in Calcutta in order to pay his debts to the money lender and save his land .In the end a factory is put up on his plot.No face in Bolywood could express the sorrow of the peasant as Balraj Sahni acting as Shambu Mahato did when his land is lost.Sahni’s face literally wrote the hearts of millions of oppressed peasants of India not only then ,but even now.To get into the skin of the character Balraj pulled rickshaws and lived with the rickshaw pullers.Viewers could hardly feel Balraj was even acting as he was as natural as water flowing in a stream.He brilliantly exhibits feelings of hope and frustration as well as insecurity and confusion.It was one of the finest acting displays representing the opression of a common man in world cinema.Today in villages in India ,there are shortages of drinking water, suicides of peasants who are unable to pay their debts to commission agents,and forceful seizures of land by SEZ’s.Today in Balraj Sahni’s very homeland of Punjab there is still an abject monopoly of moneylenders.
The story revolves around a farmer Shambu Mahato (Balraj Sahni), who lives with his wife Parvati `Paro’ (Nirupa Roy) and son Kanhaiya (Rattan Kumar) in a small village that has been hit badly by a famine. After years of drought, the region finally gets rain, leading to the farmers to rejoice. Shambu owns two bighas (a unit of land measurement where 3 bighas is 1 acre) of land, which is the only means of livelihood for the whole family. The local zamindar (landlord) Thakur Harnam Singh (Murad) partners with some city business men to construct a mill on his large parcel of land, which in return would profit them and bring prosperity to the village. The only problem is that in the middle of Harnam singh’s land lay Shambu’s meager two bighas of land.
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Harnam Singh is very confident that he could buy Shambu’s land. Shambu has borrowed money from Harnam Singh several times in the past and has not paid back his debt. Harnam Singh calls for Shambu and proposes Shambu to sell his land to him in exchange for his debt. Shambu disagrees to sell his only livelihood and Harnam Singh gets upset. Harnam Singh orders him to pay back his debt by the next day or risk auctioning his land.
Shambu comes back home to discuss the issue with his father, and with the help of his son, they figure out that the debt amounts to 65 rupees. Shambu wants to save his land by all means and sells all his household items including his wife’s gold earrings. When Shambu meets Harman Singh’s accountant to pay back his debt of 65 rupees, he’s shocked to know that he actually owes 235 rupees. The accountant had forged the accounts and now refuses to consider the labor provided by Shambu’s father Gangu as portion of debt payoff. The case goes to court and Shambu being an illiterate, has a tough time explaining to the judge how the accountant forged the numbers and how he took accountant’s word of mouth and did not demand any receipt. Shambu loses the case, however the judge orders Shambu to pay back 235 rupees to Harnam Singh in three months. If Shambu is not able to pay back his debt, then his land would be auctioned off and the proceeds would go to pay off his debts.
Shambu now struggles to get the money and he is unable to get a loan because he has no collaterals. One of his village friends gives him an idea to go to Calcutta (now Kolkata) and try to get a job to earn enough money to pay off his debt. Shambu likes this idea, but faces resistance from his wife as she’s pregnant and does not want to live away from him. Shambu persuades her that he’ll be gone for three months only and it would benefit his family and the new born baby. Kanhaiya wants to join his father too, but Shambu refuses and scolds him. On the train to Calcutta, Shambu finds Kanhaiya hiding and hitchhiking with him and after a brief confrontation agrees to take Kanhaiya with him.
In Calcutta, Shambu and Kanhaiya face a harsh welcome. Nobody is willing to talk with them, let alone help them. Kanhaiya befriends a street side shoe shiner named Lalu `Ustad’ (Jagdeep). They hope for no prospective and even loose their last possessions while they are asleep on the street sides. Kanhaiya falls ill, and Shambu ends up renting a small room in the slums with the help of a tea vendor and the landlady’s adopted grandchild rani. In order to pay the rent, Shambu works a coolie. Shambu befriends an old rickshaw-puller (Nasir Hussain), who helps him to get a license as a rickshaw-puller. Kanhaiya tries to help his family by taking up shoe shining with the help of old rickshaw-puller and Lalu `Ustad’. Back in the village, Parvati and Gangu survive on eating water chestnuts picked up from the local river. She’s seeks help from Bahu (Meena Kumari) to write letters to Shambu and stay in touch.
As the three months end date nears by, Shambu becomes aggressive about earning and saving more money. One day, a man asks Shambu to chase another rickshaw that is carrying his girlfriend. Shambu is insisted to pull the rickshaw very fast for more money. The rickshaw loses a wheel and Shambu meets with an accident. Looking at the condition of his father, Kanhaiya joins a pick pocketer in order to earn quick money. Shambu gets mad and beats Kanhaiya when he comes to know about his dirty earnings. Meanwhile, Parvati gets worried since she receives no letters or money from Shambu and the Zamindar’s accountant accuses Shambu that he has forgotten his family. She ends up working on a local construction site and gets devastated when she receives the news that Shambu has met with an accident. Finally, Parvati decides to visit Shambu in the city even though Gangu is on bed rest suffering of high fever.
Parvati arrives in Calcutta, and is taken by a strange man, who claims he knows Shambu and will take her to him. He takes her to his shed and tries to steal and force her. She flees from him, but comes under a car. The crowd gathers around her and they call for a rickshaw to take her to the hospital. Shambu who was passing by offers a ride, and is shocked to see his injured wife. Meanwhile, Kanhaiya not able to withstand his father’s condition steals money from a lady and runs back to the slum. He comes to know about his mother’s condition and rushes to the hospital. He cries after seeing his injured mother and claims that God has punished them because he started stealing money. He rips the money into pieces. The doctors tell Shambu that he has to spend money on medicine and blood in order to save his wife. Poor Shambu has no choice but so spend all his earnings to save his wife.
Back in the village the land is auctioned because Shambu fails to pay back the debt and Gangu develops a mental disorder. The land is now owned by Harman Singh and the mill construction has begun. Shambu and his family come back to the village only to see their land sold and a factory being constructed over it. He then tries to get a handful of dirt from his land, but is stopped and forced to throw away by a security guard. The film ends as Shambu and his family walks away from their land.
In Kabuliwala ,he again meticulously prepared for the role living with the kabuliwalas.Although emotional he again portrayed the character to perfection . Abdur Rehman Khan (Balraj Sahni), a middle-aged dry fruit seller from Afghanistan, comes to Calcutta to hawk his merchandise and befriends a small Bengali girl called Mini (Sonu) who reminds him of his own daughter Amina back in Afghanistan. He puts up at a boarding house along with his countrymen. Since he is short of money he decides to sell his goods on credit for increasing his business. Later, when he goes to collect his money, one of his customers abuses him and in the fight that ensues Rehman warns that he will not tolerate abuse and stabs the man when he does not stop the abuse. In the court Rehman’s lawyer tries to obfuscate the facts but in his characteristic and simple fashion Rehman states the truth in a matter of fact way. The judge, pleased with Rehman’s honesty, gives him 10 years’ rigorous imprisonment instead of the death sentence. On the day of his release, he goes to meet Mini but discovers that she has grown up into a woman and is about to get married. Mini does not recognize Rehman, who realises that his own daughter must have forgotten him too. Mini’s father gives Rehman the money for travelling back to Afghanistan out of Mini’s wedding budget to which Mini agrees; she also sends a gift for Rehman’s daughter. The film ends with Rehman travelling back to his homeland.
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In ‘Garam Hawa’,(1972)his acting championed the cause of secularism ,when his acting portrayed the character of Salim Mirza ,who refuses to yield to communal forces and migrate to Pakistan. Displaying no exaggeration in his acting and a natural style Balraj won the hearts of the Indian masses a little after communal riots had taken place in Mumbai.This film is of immense relevance today when the world opinion is pitted against the Muslim community . Quoting Anuradha Warrier ‘Probably Balraj Sahni’s most definitive performance, and that is saying a lot, considering his immense talent. A landmark movie, based on the Partition, MS Sathyu directs Ismat Chugtai’s poignant story (Kaifi Azmi’s script) that takes a searching look both at the social repercussions of tearing apart a nation, and at the impact of such an occurrence on the lives of one individual family.”
Balraj Sahni is Salim Mirza, a Muslim businessman who chooses to stay back in India even as his siblings and even his older son decided to leave for Pakistan. It is a decision that will have grave consequences. Being a minority in a fledgling that suddenly looked upon their own people with suspicion, Mirza’s younger son (Farooque Shaikh) is told, often to his face, that he should go ‘to his own country’. As the individual strands play out their own denouements, Balraj Sahni’s Mirza is the face of every Indian muslim of the time who made that same choice.
Where Sahni drifted was that inspite of being morally so drawn to the left he showed great sympathies toward Nehru and Gandhi and stood by the C.P.I,during the great Debate,failing to demarcate from the revisionism of the then U.S.S.R..He also acted in ‘Haqeekat’ a film about the Indo-China in the 1962 war which virtually treated China as the villains or culprits and glorified India’s cause.He failed to unite with the leftist forces who opposed the Sino-Indian war,taking no concrete stand opposing India’s role in the war.Sahni never fully recognized the reactionary character of Indian ‘Independence’ and of Gandhi and Nehru.
Neverthless his good outweighed his negative points by far.Today revolutionary cinema could learn a lot from Balraj Sahni’s techniques. Balraj combined both the Brechtian and the Stanislavakian methods of acting.His acting revealed great depths of sensitivity and emotion but also contained powerful elements of being detached from the actual character.No actor ever in the history of Bolywood could exhibit the oppression of the common man with such skill and natural acting style.Balraj Sahni is simply an icon for Marxist cultural workers.He literally wrote the character which he played.His art contained more realism than any Indian actor enacting the oppressed common man.Today although a flourishing industry Bolywood is selling itself to the imperialist culture and represents the lackeys of the Ruling classes and imperialists .Major stars basically represent the capitalist classes and imperialist culture.. It is significant that in this very day and age section still idolize his work and see it’s significance.Several critiques rate Balraj Sahni,amongst the 3 finest Indian Bolywood actors of all time.This is a tribute to the ideology of Marxism.-Leninism.Communist revolutionary ranks of today appreciate the work ofSahni.The late revolutionary playwright,Gursharan Singh compiled a series of works of Balraj Sahni and launched the Balraj Sahni Prakashan.Marxist-Leninist-Maoist ranks could imbibe many a lesson from Sahni’s even if he did not publicly uphold Maoism.Let us remember this legend like a spark lighting in our hearts .It is of significance that even the bourgeois media and writers acclaim ‘Do Bhiga Zameen ‘ amongst the 5 best Bolywood films of all time.(I am sure even Marx,Lenin and Mao would have greatly admired it) We should re-incarnate ‘Do Bhiga Zameen’,in the context of the modern era of globalization,with the onslaught of the S.E.Z’s .This new version would have to place more emphasis on the imperialist onslaught.
‘फ्रंटियर’ से साभार

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Daily CEO Pay Now Exceeds U.S. Workers Annual Salary – Richard Smallteacher

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U.S. corporate CEO salaries rose 16 percent in 2012 according to a new report from research firm Equilar. Top salary: Larry Ellison of Oracle – over $96 million. Top exit bonus: James Mulva of ConocoPhillips – $156 million.

Average salary for the CEOs of the top 200 U.S. companies with revenue of over $1 billion was $5.3 million. The big money, however, is paid out in stock and options which added another $9 million to the median compensation package for the CEOs.

Worst off were the workers at these companies whose median pay is now at a historic low compared to the CEOs. In 1965, according to a new report from the Economic Policy Institute, the average CEO made 20 times the average worker. Now the ratio is 273 to 1 ie the average CEO’s daily salary is now greater than the annual salary of their workers.

Ellison did even better – he was paid the equivalent of the average U.S. salary of $45,790 every single hour last year.

“So much for the idea that shareholders were finally getting through to corporate boards on the topic of reining in pay,” writes Gretchen Morgenson at the New York Times. The salary survey was commissioned by her newspaper.

And CEO’s sometimes do even better when they quit.

Take for example, James Mulva of ConocoPhillips. He was paid $140.8 million in 2011 but topped that in 2012 when he left the company after 10 years as CEO. Once he cashed out his stock options, took his retirement bonus and got his final paycheck, he collected a whopping $260 million in 2012.

The New York Times has a list of the rest of the top ten in departure bonanzas: Edward Breen was paid $46.2 million after leaving Tyco International, George Lindemann of Southern Union got $44.1 million, Kevin Sharer of Amgen was paid $40.4 million, Douglas Foshee of El Paso Corporation got $37.4 million, James Skinner of McDonald’s and Brian Duperreault of Marsh & McLennan were each paid $33 million, Michael Szymanczyk of Altria got $27.9 million, while John Chapman of Axis Capital Holdings made $26.5 million. Lynn Elsenhans of Sunoco was the only woman in the group with $23.6 million.

Mulva may have made the most in 2012 but three CEOs would have received even more under their current contracts had they been let go, according to Bloomberg News. David Zaslav of Discovery Communications will get $224.7 million if he’s fired, Les Moonves of CBS will get $251.4 million and John Hammergren of McKesson Corporation tops the charts with a potential $303.4 million.

These “golden parachute” arrangements have had a negative impact on corporate performance, say experts. “If you have a safety net of this type of gargantuan size, it starts to undermine the CEO’s desire to build long-term value for shareholders,” Paul Hodgson, a director at corporate governance researcher at BHJ Partners, told Bloomberg. “You don’t really care if you’re fired or not.”

Not all corporate titans did quite as well in 2012. Another Equilar survey conducted for the Financial Times shows that the top 15 bankers made an average of just $11.5 million down 10 percent on the previous year. Highest paid was John Stumpf of Wells Fargo who got $19.3 million followed by Jamie Dimon of JP Morgan who was paid $18.7 million.
www.CorpWatch.org से साभार

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जिजीविषा और प्रतिरोध की प्रतीक ‘हेलन केलर’

Helen Keller and Anne Sullivan

Helen Keller and Anne Sullivan

‘हेलन केलर’ का जन्म 27 जून 1880 को अमरीका के ‘अलाबामा’ शहर में हुआ था। जन्म के महज 18 माह बाद एक बीमारी के कारण उनकी सुनने और देखने की शक्ति खत्म हो गयी। ना देख पाने व ना सुन पाने की बेचैनी के कारण बचपन में वे काफी आक्रामक और जिद्दी हो गयी थी। इससे घर में अक्सर समस्या खड़ी होती रहती थी। हेलन केलर के पिता उन्हे अनाथालय में भेजने का मन बना चुके थे। लेकिन हेलन की मां को यह मंजूर नही था। इसी बीच उन्हे ऐसे टीचर के बारे में पता चला जो अंधे और बहरे बच्चों को पढ़ा सकती है। मां ने किसी तरह हेलन केलर के पिता को इस पर सहमत कर लिया कि हेलन केलर को टीचर की निगरानी में रखा जाय। इस टीचर का नाम था- ‘एन्नी सूलीवान’।
मशहूर लेखक ‘मार्क ट्वेन’ ने बाद में ‘एन्नी सूलीवान’ को ‘मिरैकल वर्कर’ का नाम दिया। और इसी नाम से बाद में हेलन केलर और एन्नी सूलीवान के रिश्तों पर एक बेहद खूबसूरत फिल्म बनी। हिन्दी में बनी ‘ब्लैक’ फिल्म इसी फिल्म से प्रेरित है।
एन्नी सूलीवान खुद भी लगभग अंधता की शिकार थी। उन्हे बहुत ही कम दिखायी देता था। जीवन के अन्तिम 3 वर्ष तो उन्होने पूर्ण अंधता में बिताये। शायद इसी कारण वे हेलन केलर को अच्छी तरह समझती थी। बहरहाल हेलन केलर के आक्रमक व्यवहार और उनके जिद्दीपन का लगातार शिकार होते हुए भी अन्ततः उन्होने अपने इस छात्र का विश्वास जीत ही लिया। हाथों पर साइन के माध्यम से उन्होने आसपास के तमाम चीजों के नाम से हेलन केलर को परिचित कराया। पहला अक्षर उन्होने सिखाया – ‘वाटर’। किसी वस्तु के नाम को हम आसानी से ग्रहण कर लेते हैं। लेकिन एक अन्धे और बहरे के लिए यह बेहद कठिन काम है। लेकिन असली चमत्कार तो तब हुआ जब एन्नी सूलीवान ने हेलन केलर को बोलना सिखाया। ऐसी बच्ची के लिए जो 18 माह में ही बहरी हो गयी हो, बोलना लगभग असंभव है। दरअसल हेलन केलर ने अपनी अध्यापिका के होंठ पर, नाक और गले के larynx [स्वर यंत्र] पर एक साथ उंगली रख कर कड़े अभ्यास से प्रत्येक अक्षर को कैसे उच्चारित किया जाता है, यह सीख लिया। यह वास्तव में एक चमत्कार था। लेकिन यह हो गया। आज भी ‘लिप रीडिंग’ बहुत ही कठिन विधा है।
इसी बीच उन्होने ब्रेल लिपि भी सीख ली। और तेज गति से लिखने व पढ़ने लगी।
इसके बाद शुरु हुई उनकी राजनीतिक विकास यात्रा।
1909 में उन्होने ‘अमरीकी समाजवादी पार्टी’ की सदस्यता ग्रहण कर ली। वे ‘अमरीकन सिविल लिबर्टीज यूनियन’ के संस्थापक सदस्यों में थी। वे ‘आईडब्लूडब्लू’ [Industrial workers of the world] की भी सदस्य रही। अमरीका में ‘महिला मताधिकार’ के पक्ष में और युद्ध विरोधी आन्दोलनों में उनकी अग्रणी भूमिका रही। अमरीकी कम्युनिस्ट पार्टी के कई सदस्यों के साथ उनकी गहरी दोस्ती रही। हेलन केलर ने ‘WOODROW WILSON’S DOCTRINE’ जैसी विस्तारवादी अमेरिकन विदेश नीति का पुरजोर विरोध किया. 1955 में मैकार्थिज्म के शिकार मशहूर कम्युनिष्ट नेता ‘एलिजाबेथ फ्लायन’ को जेल में जब हेलन केलर ने बधाई सन्देश भेजा तो उस समय एक बड़ा बवाल खड़ा हो गया। ‘एफ बी आई’ की नजरों में हेलन केलर खटकने लगी।
दरअसल जब से हेलन केलर ने अपने समाजवादी विचारों को सामने लाना शुरु किया तभी से पूंजीवादी मीडिया ने निर्लज्जता के साथ उन पर आक्रमण शुरु कर दिया था। यह दिलचस्प है कि पहले जो मीडिया उनकी जिजीविषा की जयकार कर रहा था वही अब उनकी शारीरिक असमर्थता को उनके प्रगतिशील विचारों का कारण बताने लगा। और उन्हे तथा लोगों को बार बार याद दिलाने लगा कि हेलन केलर अंधी और बहरी हैं, इसलिए उनके विचारों को गम्भीरता से नही लेना चाहिए। ऐसे ही एक अखबार ‘ब्रुकलीन इगल’ के संपादक से हेलन केलर की बहस काफी दिलचस्प है जिसे हेलन केलर ने अपने एक लेख ‘How I Became a Socialist’ में विस्तार से बताया है। उन्होने चुनौती दी की मेरे विचारों का जवाब विचारों से दिया जाय। मेरे विचारों के आगे मेरे अंधेपन और बहरेपन को ना खड़ा किया जाय।
उन्होंने देश विदेश में घूम घूम कर सैकड़ों लेक्चर दिये। इनमें से ज्यादातर आज भी उपलब्ध हैं।
उन्होनें अपनी आत्मकथा सहित कुल 12 किताबें और सैकड़ों लेख लिखे हैं। ऐसे ही एक लेख में उन्होंने अमरीकी पूंजीवादी व्यवस्था पर बहुत ही तल्ख टिप्पणी की है। उन्होने इसे औद्योगिक रुप से अंधा और सामाजिक रुप से बहरा कहा।
इसके अलावा हेलन केलर पर दर्जनों डाक्यूमेन्टरी और फिल्में बन चुकी हैं। लेकिन अफसोस कि किसी भी फिल्म या डाक्यूमेन्टरी में उनके राजनीतिक विचारों और उनकी राजनीतिक कार्यवाहियों को जगह नही दी गयी है। इससे यह सवाल उठता है कि हेलन केलर का असल परिचय क्या है- अंधी बहरी हेलन केलर या अंधी बहरी इस व्यवस्था के खिलाफ संघर्षरत राजनीतिक हेलन केलर
हेलन केलर का निधन 1 जून 1968 को हुआ।
हेलन केलर और उनकी शिक्षिका एन्नी सूलीवान का एक दुर्लभ वीडियों आप यहां देख सकते हैं। इसे 1928 में शूट किया गया था।

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सभ्यता की सीढ़ी पर पहले कदम महिलाओं के ही पड़े…..

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सामाजिक श्रम ही वह विशेषता है जो मनुष्यों को पशुओं से अलग करता है। शुरुआत में यह विशेषता सिर्फ महिलाओं के पास थी। इस तरह से हम कह सकते है कि महिला ही मानव जाति की पहली किसान, पहली डाक्टर, पहली वैज्ञानिक, पहली नर्स, पहली आर्किटेक्ट, पहली इंजीनियर, पहली अध्यापक, पहली कलाकार, पहली भाषाविद, और पहली इतिहासकार थी। वे जिस घर का संचालन करती थी, वे महज रसोई और नर्सरी ही नही थे, वरन पहली फैक्टरी, पहली प्रयोगशाला, पहली क्लिीनिक, पहले स्कूल, व पहले सामाजिक केद्र थे।
ख्यात समाजवादी नेत्री एवलिन रीड ने यह विचार अपनी पुस्तक Woman’s evolution में रखा है।
दरअसल हम जिस शिक्षा व्यवस्था व समाज व्यवस्था में पले बढ़े है, वहां मानव का विकास आदमी [male] के विकास के पर्यायवाची के तौर पर पढ़ाया जाता है। याद कीजिए वानर से नर बनने की प्रकिया बताते समय जो चित्र किताबों में उधृत किया जाता है वह आदमी [male] का ही होता है। अवचेतन में यह बात होती है कि हमेशा ही महिलाओं ने पुरुषों का अनुसरण किया है। इस धारणा का प्रमुख कारण आज का पितृसत्तात्मक समाज है जिसने हमारे दिमाग को कई रुपों में ‘कन्डीशन्ड’ किया हुआ है।
यहां तक कि जब तक ‘एन्थ्रोपोलाजी’ में महिला शोधकर्ताओं का प्रवेश नही हुआ था तब तक एन्थ्रोपालाजी में भी प्रागैतिहासिक काल में महिलाओं की भूमिका को नजरअंदाज किया जाता था। एन्थ्रोपालाजी में महिला शोधकर्ताओं के प्रवेश और मार्क्सवादी विचारों के प्रभाव के बाद ही प्रागैतिहासिक काल में महिलाओं की भूमिका पर समुचित प्रकाश पड़ा।
अब तो इस पर तमाम गम्भीर शोध हो चुके है। इन्ही शोधों को आधार बनाकर एवलीन रीड ने यह महत्वपूर्ण पुस्तक लिखी है। और इस बात को सफलतापूर्वक स्थापित किया है कि सभ्यता की सीढ़ी पर पहले कदम महिलाओं के ही पड़े। पुरुषों ने महिलाओं का अनुसरण किया।

EVELYN REED

EVELYN REED


आज पुरुष प्रधान समाज में अक्सर महिलाओं की भिन्न शारीरिक संरचना को समाज में उनके दोयम दर्जे के लिए जिम्मेदार समझा जाता है।
लेकिन एवलीन रीड कहती हैं कि यह भिन्न शारीरिक संरचना यानी ‘मातृत्व की क्षमता’ शुरुआत में महिलाओं की ताकत थी कमजोरी नही। एवलिन रीड लिखती है – ‘अपनी शारीरिक संरचना के कारण ‘फीमेल सेक्स’ कमजोर नही बल्कि मजबूत स्थिति में थी। निश्चित रुप से उस समय ‘मेल सेक्स’, ‘फीमेल सेक्स’ से शारीरिक रुप से मजबूत था और उसके नुकीले दांत उसकी लड़ने की क्षमता को बढ़ा देते थे। लेकिन ‘फीमेल सेक्स’ अपनी आपसी सहयोग की क्षमता और सामूहिक कार्यवाही की ताकत के कारण किसी ‘एक मेल सेक्स’ पर बहुत भारी पड़ती थी।
इसके अलावा ‘मां’ के रुप में उनका अपने नौजवान लड़कों पर सामाजिक प्रभाव उस समय के नजदीक के बन्दर जाति से कही अधिक होता था। महिलाओं की इसी विशेष स्थिति ने उन्हे इस योग्य बनाया कि वे सामाजिक जीवन के लिए आवश्यक नियम कानून को संस्थाबद्ध कर सकी।

वास्तव में इस बात पर बहुत कम ध्यान दिया गया है कि कैसे ‘मातृत्व’ ने व्यक्ति से समाज की ओर छलांग लगाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभायी है। मशहूर एन्थ्रोपोलाजिस्ट राबर्ट ब्रीफाल्ट ने तीन भागों में लिखी अपनी महत्वपूर्ण पुस्तक मदर्स में मातृत्व की भूमिका पर महत्वपूर्ण रोशनी डाली है। एवलिन रीड ने अपनी पुस्तक में राबर्ट ब्रीफाल्ट को विस्तार से उदधृत करते हुए मातृत्व को महिला की ताकत के रुप में दर्शाया है। एवलिन रीड लिखती है – ‘अपनी पुस्तक ‘मदर्स’ में राबर्ट ब्रीफाल्ट ने दिखाया है कि कैसे पशु जगत में मातृत्व की देखभाल ने मानव जगत के व्यापक व उच्चतर विकास के लिए जमीन तैयार की, जिसे हम सामाजिक देखभाल कह सकते हैं, जहां झुण्ड के सभी लोग एक दूसरे की सुरक्षा व देखभाल करते है। दूसरे तरीके से इसे हम यूं कह सकते हैं कि ‘फीमेल सेक्स’ में लालन पालन का जो सहज गुण होता है उसने ‘फीमेल सेक्स’ को इस योग्य बनाया कि वह अपने विकास क्रम में पशुजगत की इस सहज प्रवृत्ति को उंचे धरातल पर ले जाकर इसे सामाजिक व्यवहार से बदल दे।’ ………
वास्तव में ‘मेल पशु’ को जहां सिर्फ अपनी चिन्ता होती है वही ‘फीमेल पशु’ को अपने साथ साथ अपने बच्चों की भी चिन्ता करनी होती है। व्यक्तिवाद से अलग यह प्रवृत्ति ही वह शुरुआती बिन्दु था जो पशु जगत की प्रवृत्तियों को परिवर्तित करते हुए विकास के क्रम में वहां पहुंचा जहां सामाजिक प्राणियों के लिए जरुरी नई आदतों का निर्माण सम्भव हुआ।
फ्रेडरिक एंगेल्स ने विस्तार से यह बताया है कि वानर से नर बनने की प्रक्रिया में निर्णायक भूमिका श्रम की है। यहां यह ध्यान रखना जरुरी है कि विशेष शारीरिक बनावट के कारण महिलाओं और पुरुषों के बीच पहला श्रम विभाजन यह था कि पुरुष शिकार पर केन्द्रित थे जबकि महिलाएं अपने निवास के आसपास फल – अनाज संग्रह पर केद्रित थी। महिलाएं कन्द मूल इकट्ठा करने के लिए डिगिंग [खोदना] का सहारा लेती थी। इसी डिगिंग प्रक्रिया से आगे चलकर खेती की शुरुआत हुई। इसलिए अब यह मानी हुई बात है कि खेती की शुरुआत महिलाओं ने ही की। यह भी स्थापित बात है कि जहां शिकार भोजन का स्थाई स्रोत नही था वहीं प्रारंभिक खेती या अन्न संग्रह भोजन का स्थाई स्रोत था। मातृसमाज बनने में इस फैक्टर ने निश्चय ही महत्वपूर्ण भूमिका निभायी होगी।
वानर से नर बनने में जिस श्रम की बात एंगेल्स करते है वह निश्चय ही सामाजिक श्रम है। और यह न मानने का कतई कोई कारण नही है कि सामाजिक श्रम की परिस्थितियां महिलाओं की तरफ ज्यादा अनुकूल थी।
मशहूर इतिहासकार गार्डन चाइल्ड ने अपनी पुस्तक what happened in history में इसे इस तरह कहा है- ‘नियोलिथिक रिवोल्यूशन को पूरा करने के लिए मानवजाति ने बल्कि निश्चित रुप से कहे तो महिलाजाति ने न सिर्फ उपयुक्त पौधों की और इसे पैदा करने की विधि की खोज की बल्कि जमीन को खोदने, बुआई करने और फसल को सहेज कर रखने और इसे भोजन में बदलने के लिए उचित उपकरणों की भी खोज की।’
गार्डन चाइल्ड ने मिट्टी के बर्तन बनाने की रासायनिक विधि, बुनकरी की भौतिकी, लूम की गतिकी और कपास की बाटनी को इजाद करने का श्रेय भी महिलाओं को ही दिया है।
निश्चित रुप से आग की खोज भी इसी प्रक्रिया में हुई। और यह पढ़कर सुखद आश्चर्य होता है कि आग का आविष्कार भी महिलाओं ने ही किया। एवलिन रीड तो यहा तक कहती हैं कि प्रारम्भ में महिलाएं आग का इस्तेमाल न सिर्फ पशुओं से अपनी रक्षा के लिए करती थी वरन पुरुषों से भी अपनी रक्षा के लिए इसका इस्तेमाल करती थी। पुरुषों ने बहुत बाद में जाकर आग पर काबू पाया।
एवलिन रीड मातृसत्तात्मक समाज और उससे पहले के युग में महिला पुरुषों के बीच सेक्स संबधों पर विस्तार से प्रकाश डालती है और इससे सम्बंधित आज के हमारे कई पूर्वाग्रहों को ध्वस्त करती हैं और यह स्थापित करती हैं कि महिलाओं का लंबे काल तक अपने सेक्स पर पूर्णतया अधिकार रहा है। यह अधिकार महिलाओं ने सिर्फ पितृसत्ता में आकर खोया है।
कुल मिलाकर यह किताब उन सभी लोगो के लिए बेहद महत्वपूर्ण है जो किसी न किसी रुप में महिला सवालों और महिला मुक्ति से जुड़े हुए हैं।
इस किताब के महत्व व इसकी सार्थकता को देखते हुए मै इस किताब को आपसे भी साझा करना चाहती हूं। किताब के नाम पर क्लिक करके आप इसे डाउनलोड कर सकते हैं।

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साइबर स्पेस का सैन्यीकरण…..

BIG BROTHER WATCHING YOU

BIG BROTHER WATCHING YOU

साइबर स्पेस का तेजी से सैन्यीकरण हो रहा है। एक तरह से कहे तो साइबर स्पेस पर सैन्य आधिपत्य स्थापित हो रहा है। जब आप इन्टरनेट के माध्यम से अपनी सूचनाओं का आदान प्रदान करते है या नेट से जुड़े फोन का उपयोग करते है तो आप की यह सभी गतिविधियां सैन्य खुफिया तंत्रों द्वारा इन्टरसेप्ट की जाती है। यह ऐसा ही है जैसे आपके बेडरुम में एक टैंक रखा हो। यह ऐसा ही है जैसे आपके और आपकी पत्नी के बीच हो रहे एसएमएस [sms] के बीच में एक सैनिक खड़ा हो। जहां तक सूचनाओं के आदान प्रदान की बात है तो हम आज ‘मार्शल ला’ के अधीन रह रहे हैं। भले ही हम टैंक को ना देख पाये, लेकिन वह अस्तित्वमान है।
‘विकीलीक्स’ के संस्थापक जूलियन असांज ने यह विचारोत्तेजक बात अपनी नयी किताब cypherpunks में की है। यह किताब वास्तव में बातचीत की शैली में लिखी गयी है। इसमें इन्टरनेट डेमोक्रेसी और ओपन साफ्टवेयर के पक्ष में पुरजोर अभियान चलाने वाले लोगो के साथ जूलियन असांज की विचारोत्तेजक बातचीत दर्ज है। बातचीत इस अंदाज में की गयी है कि इन्टरनेट की तकनीकी शब्दावली से परिचित ना होने वाला व्यक्ति भी इसे आसानी से समझ सकता है। इस बातचीत में जूलियन असांज के अलावा जैकब अपेलबाम, एण्डी मूलर और जेरेमी जिमरमान ने भाग लिया। यह किताब पिछले साल के अन्त में प्रकाशित हुई थी।
जब मैने इस किताब को पढ़ना शुरु किया तो इसी बीच संयोग से अमरीकन खूफिया तंत्र का सबसे बड़ा खुलासा सामने आया। अमरीकी खुफिया तंत्र के ही एक भूतपूर्व कर्मचारी स्नोडेन ने अमरीकी खूफिया एजेन्सी एन एस ए [जिसके अस्तित्व का बहुत समय तक लोगो को पता ही नही था। इसी कारण बाद में इसका निक नेम पड़ गया-no such agency] की प्रिज्म नामक प्रोजेक्ट का खुलासा किया। प्रिज्म प्रोजेक्ट के तहत अमरीका गूगल, याहू, फेसबुक, माइक्रोसाफ्ट सहित दुनिया की नौ बड़ी इन्टरनेट कम्पनियों के सर्वर से सभी जानकारियां अपने पास इकट्ठा कर रहा है [जाहिर है इन कम्पनियों की सहमति से]। यानी दुनिया भर के उन सभी लोगों की जानकारियां अमरीका के पास इकट्ठा हो रही हैं जो जी मेल, याहू मेल, हाट मेल, गूगल, या फिर फेसबुक का इस्तेमाल करते है। दुनिया भर के ज्यादातर देशों के आधिकारिक काम भी इन्ही कम्पनियों के मेल पर होते है। जिसमें जाहिर है कि संवेदनशील सूचनायें भी होती है। यही कारण है कि ‘यूरोपियन यूनियन’ सहित कई देशों ने अमरीका से कड़ा जवाब मांगा है। और प्रिज्म नामक प्रोजेक्ट को तत्काल बन्द करने की मांग की है। भारत सरकार ने भी औपचारिक विरोध दर्ज कराया है। प्रिज्म नामक प्रोजक्ट में शामिल गूगल, याहू, फेसबुक जैसी कम्पनियां बैकफुट पर आ गयी है। और उन्हे कोई जवाब नही सूझ रहा है।
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इसी से जुड़े एक अन्य खुलासे में पता चला कि अमरीका अपने देश के सभी नागरिको की सभी फोन कालो का सम्पूर्ण रिकार्ड अनिश्चित काल के लिए रखता है। इसके अलावा अमरीका से बाहर जाने वाली और अन्दर आने वाली सभी फोन कालों का रिकार्ड रखा जाता है। दिलचस्प बात यह है कि 1978 में एक कानून द्वारा यह सुनिश्चित कर दिया गया था कि किसी के फोन काल को रिकार्ड करने या उसका ‘लाग’ रखने के लिए कोर्ट की मंजूरी आवश्यक होगी। अमरीका का उपरोक्त व्यवहार अपने ही बनाये कानून का खुला उल्लंघन है।
सवाल यह है कि इन्टरनेट कम्पनियां और देशों की सरकारें यह ‘डाटा माइनिंग’ क्यो कर रही है, जो कि आज पागलपन की हद तक जा पहुचा है। जूलियन असांज की इस किताब में एण्डी मूलर ने बताया कि ‘यूरोपियन डाटा प्रोटेक्शन एक्ट’ के तहत जब कुछ लोगो ने फेसबुक पर यह दबाव बनाया कि फेसबुक पर उनसे संबन्धित जो भी जानकारी है उसे उन्हे दिखाया जाय। और जब फेसबुक ने उन्हें जानकारी सौपी तो यह देखकर आश्चर्य हुआ कि वहा किसी एक व्यक्ति के बारे में न्यूनतम जानकारी भी 350 एमबी से अधिक है। जूलियन असांज ने सही कहा है कि फेसबुक और गूगल आपके बारे में आपसे अधिक जानते है । इसे एक दिलचस्प उदाहरण से अच्छी तरह समझा जा सकता है। मान लीजिए आप अपनी ‘प्रेगनेन्सी’ टेस्ट कराने किसी क्लिीनिक पर गयी हैं, वहां डाॅ. ने आपसे कहा कि वो आपकी रिपोर्ट शाम तक आपको आपके इमेल पर भेज देगा। यदि आपका मेल ‘जीमेल’ पर है तो यकीन जानिये आपसे पहले जीमेल को यह पता चल जायेगा कि आप प्रेगनेन्ट हैं। जीमेल तुरन्त यह जानकारी किसी दवा कम्पनी को बेच देगा। और हो सकता है कि आपके मेल खोलने से पहले ही उस दवा कम्पनी का एजेन्ट आपके दरवाजे पर खड़ा हो और आपको प्रेगनेन्सी के दौरान पौष्टिक गोलियां खरीदने की सिफारिश कर रहा हो। यह नही भी हुआ तो आपके मेल पर आपके सोशल साइट्स पर इससे सम्बन्धित प्रचार तो आने शुरु ही हो जायेंगे। भारत के लिए भले ही यह कहानी कल्पनातीत हो लेकिन अमरीकी समाज की यह सच्चाई है।
यानी नेट पर छोड़ी गयी या छूट गयी आपकी जानकारियो से आपका प्रोफाइल तैयार किया जाता है और फिर इसे बिना आपसे पूछे विभिन्न कम्पनियों को बेचा जाता है। यानी आपकी निजता का कोई मतलब नहीं है. कुछ समय पहले भी इससे जुडी एक दिलचस्प घटना घटी थी. अमेरिका में एक आदमी अपने आँगन में नंगा लेटा था. किसी अन्य आदमी ने गूगल अर्थ पर कुछ सर्च करते हुए उसे नंगा लेटा देख लिया . और उसकी तस्वीर नेट पे डाल दी. यानी आप अपने आँगन में भी अपनी निजता सुरक्षित नहीं रख सकते. बाद में विवाद बढने पर गूगल को उस आदमी को हर्जाना देना पड़ा.
ये जानकारियां जब उस देश की सरकारें जुटाती है तो उनका मकसद दूसरा होता है। दरअसल किसी भी देश के शासक वर्ग के लिए यह जरुरी है कि उसका उस समय की अत्याधुनिक टेक्नोलाजी पर नियंत्रण हो। टेक्नोलाजी एक हथियार की तरह है। वह जिसके पास होगी उसे ताकतवर बनायेगी। यही कारण है कि दुनिया के तमाम परमाणु सम्पन्न देश यह नही चाहते कि उनके अलावा किसी और देश के पास यह तकनीक जाये। और जाये भी तो उसका नियंत्रण उनके हाथ में रहे। ‘इन्टरनेट’ के बारे में भी यही सच है। आज इन्टरनेट की लगभग सभी बड़ी कम्पनियों के सर्वर अमरीका में है। दुनिया में 80 प्रतिशत पैसों का लेन देन तीन बड़ी कम्पनियों ‘मास्टर कार्ड’, ‘पेपाल’, और ‘वीसा’ के जरिये होता है। और तीनो के ही सर्वर अमरीका में है। इसलिए अमरीका के लिए पूरी दुनिया की जासूसी करना बहुत आसान है। हमे यह बात ध्यान में रखनी चाहिए कि यह सूचनाएं अमरीका अपने सहयोगी देशों से भी साझा करता है। इसलिए उन्हे भी इसका लाभ मिलता है।
दूसरा बड़ा कारण है तेजी से बढ़ता सर्विलांस उपकरण बनाने का उद्योग। इनका व्यापार आज बिलियन बिलियन डालर में है। ये उपकरण पिछले दशक में तेजी से सस्ते हुए हैं। आलम यह है कि आज 10 से 12 मिलियन डालर खर्च करके आप 20 से 25 करोड़ की जनसंख्या वाले देशो के सभी फोन काल्स पर नजर रख सकते है। इसलिए तीसरी दुनिया के ज्यादातर देशों की सरकारें इन उपकरणों का अन्धाधुन्ध इस्तेमाल कर रही हैं। मिस्र, ट्यूनीशिया, टर्की, बांग्लादेश तथा अरब के अन्य देशो की तानाशाही सरकारों ने इन उपकरणों का प्रयोग करके आन्दोलनो को दबाने का भरपूर प्रयास किया था।
दूसरे देशों की सरकारे भी यह बात अच्छी तरह जानती है कि देर सबेर उन्हे भी जन असंतोष का सामना करना ही पड़ेगा। इसलिए अमरीकी मदद से अभी से ही इसकी तैयारी कर रही हैं। और इसी तैयारी का यह भाग है कि ज्यादा से ज्यादा जानकारी अपने देश के लोगों के बारे में जुटाया जाय ताकि भविष्य में किसी भी आन्दोलन को नेतृत्व विहीन किया जा सके।
लेकिन मिस्र और ट्यूनीशिया जैसे देशों में शासकों का यह प्रयोग सफल नही हुआ। क्योकि जर्मन कवि बर्तोल्त बेख्त ने बहुत पहले ही इसकी असफलता की घोषणा अपनी निम्न कविता में कर दी थी। वह कविता आज भी प्रासंगिक है। और यह कविता ‘स्नोडेन’ जैसे लोगो को सलाम भी है।

सेनाधीश, तुम्हारा टैंक एक शक्तिशाली वाहन है
यह जंगलों को कुचल देता है और सैकड़ों लोगों को भी।
पर उसमें एक खोट है:
उसे एक चालक की ज़रूरत होती है।
सेनाधीश, तुम्हारा बमवर्षी बहुत ताकतवर है,
यह तूफ़ान से भी तेज़ उड़ता है और एक हाथी से ज़्यादा वज़न ले जा सकता है।
पर उसमें एक खोट है:
उसे एक मेकैनिक की ज़रूरत होती है।
सेनाधीश, आदमी बड़े काम की चीज़ है।
वो उड़ सकता है और मार सकता है।
पर उसमें एक खोट है:
वो सोच सकता है।

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बर्फ के भीतर छिपी आग

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बस अभी ओरहान पामुक का उपन्यास ‘स्नो’ पढ़ कर खत्म किया। अजीब संयोग है कि जब यह उपन्यास अपने पढ़ कर खत्म करने को थी तभी तुर्की में प्रतिरोध आन्दोलन छिड़ा हुआ है। मुद्दा वही चिरपरिचित है-जनता का सरकार के प्रति गुस्सा और तात्कालिक मुद्दा है कि सरकार वहां के एक ग्रीनजोन को उखाड़ कर मॉल बनाना चाहती है।
592 पृष्ठ के इस उपन्यास का हिन्दी में अनुवाद प्रियदर्शी ठाकुर ‘ख़याल’ ने किया है। यह उपन्यास इस मायने में उल्लेखनीय है कि यह दुनिया के एक और देश तुर्की के अन्दरुनी समाज और राजनीति से परिचय कराता है। पूरे उपन्यास में पृष्ठ दर पृष्ठ बर्फ के नाजुक फाहे बरसते रहे और जहन पर भी छाते रहे। पूरे उपन्यास में बर्फ एक प्रतीक बन गयी है। उस समाज के दर्शन की, उस समाज के मनोविज्ञान की तथा उस समाज के भीतर पर्त दर पर्त छिपी आग की……
तुर्की भौगोलिक रूप से यूरोप से सटा हुआ देश है। यह ऐसा देश है जो एशिया को यूरोप से जोड़ता है। ऐसे में वहां की भौगोलिक अवस्थिति का प्रभाव वहां के समाज और राजनीति पर भी पड़ता है। भारत जितनी असंख्य विविधता वहां भले ही न हो पर वहां भी कई तरह का समाज बसता है। यूरोप के पड़ोस में होने के कारण तुर्की भी यूरोपीय साम्राज्यवाद का शिकार रहा है। समूचे ओटोमन साम्राज्य के दौरान तुर्की यूरोप के गले की हड्डी बना रहा। उसके जलडमरूमध्य क्षेत्रों पर कब्जा करने के लिए साम्राज्यवादियों में लगातार होड़ लगी रही। 1918 में ओटोमन साम्राज्य के पतन के बाद मुस्तफा कमाल अतातुर्क के नेतृत्व में चले राष्ट्रीय आन्दोलन ने वहां पर राष्ट्रीय राज्य की एवं 1923 में गणतन्त्र की स्थापना की।
एशिया एवं यूरोप से लगा होने के कारण वहां पर एक साथ एशियाई पिछड़ापन और यूरोपीय आधुनिकता मिलती है। हलांकि वहां का पिछड़ापन भारत जैसा नहीं है फिर भी यूरोप के समक्ष काफी पिछड़ा है। ओरहान पामुक का उपन्यास हमें साफ पता चलता है कि वहां भी अन्तरविरोधों की अनेकों परतें हैं। जो आपस में काफी उलझी हुयी हैं। वहां पर एक तरफ पश्चिमोन्मुखी अभिजात्यवर्ग है जो हर बात में पश्चिम की मिसाल देता है और एक बड़ा तबका वहां पर तुर्की को यूरोप के साथ संलग्न करने की मांग करता रहा है। यह अभिजात्य वर्ग अपने यहां के गरीबों को हिकारत से देखता है या फिर ऐसा मानता है कि उनकी मुक्ति पश्चिम की नकल में ही है। यहां के समाज में एक अन्य तबका है जो पूरी दुनिया के मुसलमानों की तरह साम्राज्यवाद की मुखालफ़त कर रहा है और इसका एक तबका अपनी पहचान को हर हाल में कायम रखने के लिए कट्टरपन्थ का सहारा ले रहा है। वहीं भारत जैसे देशों की तरह तथाकथित लोकतन्त्रवादी, गणतन्त्रवादी व तथाकथित धर्मनिरपेक्ष शासक वर्ग है जो अपने खिलाफ उठने वाली हर आवाज को हर सम्भव फासीवादी तरीके से अपने खुफ़िया तन्त्र, पुलिस और फौज के सहारे कुचल देना चाहता है। समाज का एक बड़ा तबका गरीबी और बदहाली में जीवन जी रहा है। यहां की तरह ही कुछ राष्ट्रवादी यह चाहते हैं कि वहां की गरीबी और बदहाली का जीवन बाहरी दुनिया के सामने उजागर न हो। इसके अलावा यहां के गरीबों में एक बड़ी संख्या कुर्द राष्ट्रीयता के लोगों की है। दुनिया के तमाम राष्ट्रीयता के संघर्ष की तरह ही यहां भी बरसों से कुर्द लोग सशस्त्र गुरिल्ला युद्ध चला रहे हैं। हरेक जगह के शासक वर्ग की तरह ही इन्हें बूटों तले रौंदने का पूरा प्रयास हो रहा है। यहां की महिलाएं एशियाई समाज की महिलाओं से थोड़ी स्वतन्त्र हैं लेकिन देश में तेजी से बढ़ती धार्मिकता का शिकार हैं। जैसे कट्टरपन्थियों द्वारा उन पर स्कार्फ को थोपा जाना।
राजनीतिक रूप से तुर्की शासकवर्ग अमरीका का बड़ा पिट्ठू है। ईराक युद्ध में वह अमरीका का सहयोगी रहा। नाटो का सक्रिय सदस्य है।
ऐसे अन्तरविरोधों से भरे समाज में ओरहान पामुक के उपन्यास ‘स्नो’ का नायक ‘का’ तुर्की के एक छोटे शहर कार्स में एक बर्फीली सांझ में प्रविष्ट होता है। वह यहां पर एक अखबार के पत्रकार के रूप में आया है जो यह जानना चाहता है कि कार्स में युवतियों में खुदकुशी की लत महामारी की तरह क्यों फैल गयी है। कार्स में प्रवेश करने के साथ ही पन्ने दर पन्ने वह बर्फ के फाहों के बीच उपरोक्त तमाम अन्तरविरोधों में घिर जाता है। जर्मनी में निर्वासित जीवन जीने वाला यह कवि, साहित्यकार अपने एक पुराने प्रेम की तलाश में यहां आया है। प्रेम का प्याला उसके लब तक आकर छलक जाता है और वह तमाम अभिजात्य साहित्यकारों और कवियों की तरह चिर अकेला और अवसाद से घिरा रह जाता है। यहां रहने के दौरान उसे कई बार भ्रम (यकीन की हद तक) होता है कि वह भी ख़ुदा में यकीन करने लगा है। उपन्यास की पृष्ठभूमि में प्रेम एक अन्तर्धारा के रूप में चलता है पर मुख्यतः यह उपन्यास राजनीतिक है। समाज के विभिन्न अन्तरविरोध आपस में उलझते हुए अपना अस्तित्व सिद्ध करने की कोशश करते हैं। हालांकि लेखक इन तमाम अन्तरविरोधों में अपना पक्ष खुल कर नहीं रखता है पर कई बार वह आध्यात्मवाद की तरफ झुकता सा नज़र आता है। सड़क पर चलते हुए, कभी कॉफ़ी पीते हुए, कभी आध्यात्मिक गुरू से मिलते हुए और कभी कहीं, कभी कहीं कवि का को कविता का इलहाम होता है और वह बेहतरीन कविताएं रचता है।
उपन्यास के चरम में कार्स में एक फौजी कार्यवाई में धर्मनिरपेक्ष गणतंत्र विरोधी इस्लामवादियों को बुरी तरह कुचल दिया जाता है। कवि का को जबरन कार्स से बाहर जाने वाली गाड़ी में बिठा दिया जाता है। उसके साथ जर्मनी जाकर जीवन बिताने का वादा करने वाली उसकी प्रेमिका अपना निर्णय बदल देती है। तमाम अभिजात्य कवियों की तरह जनता से बुरी तरह कटा हुआ कवि का अपना अन्तिम समय अकेलेपन और अवसाद में बिताता है। का के कार्स से बाहर निकाले जाने के साथ ही बर्फ पिघलने लगती है। और कार्स शहर के दुनिया से जुड़ने वाले रास्ते खुल जाते हैं। सबकुछ सामान्य सा दिखायी लगने लगता है। उपन्यास में बर्फ को एक दार्शनिक प्रतीक के दौर पर लिया गया है। जिसकी अनगिनत परतों के भीतर आग सुलग रही है। पर पता नहीं क्यों लेखक उस आग को सतह पर आने से बचता है या जानबूझ कर आने नहीं देता। बर्फ जितने ठंडेपन से ही शासक वर्ग उस आग को दबा देता है। उपन्यास का अन्त बर्फ पिघलने और सबकुछ सहज होने से करके लेखक इतने उलझे हुए अन्तरविरोधों का सरलीकरण कर देता है। शायद स्वयं लेखक के पास इन अन्तरविरोधों का कोई जवाब नहीं है।
लगभग 600 पन्ने के भारी भरकम उपन्यास ओरहान पामुक की कलम पर पकड़ को दर्शाता है। कथ्य एवं शिल्प में यह उपन्यास लाजवाब है। इतना बड़ा उपन्यास कहीं से भी बोझिल नहीं होता है। का के जीवन का एक-एक चित्रण लेखक चलचित्र की तरह करता है। ऐसा लगता ही नहीं हम उसके जीवन को पढ़ रहे हैं, लगता है जैसे हम का के जीवन एवं तुर्की समाज को चलचित्र में देख रहे हैं। का के माध्यम से वहां के समाज की बारीकियों को इतनी खूबसूरती से गूंथा है कि पढ़ने वाला दंग रह जाए।
प्रियदर्शी ठाकुर ‘ख़याल’ का अनुवाद भी बेहद सहज बन पड़ा है। इतने मोटे इस उपन्यास को पढ़कर ऐसा कहीं से नहीं लगा कि पढ़कर वक्त बरबाद कर दिया। हो सकता है कि तुर्की समाज के प्रति अपनी अज्ञानता के कारण ऐसी सार्थकता का अहसास हो रहा हो। अन्त में एक बेमतलब सा प्रश्न ज+हन में यूं ही कौंध रहा है कि अगर नायक कवि का न होकर हमारा प्रिय कवि नाज़िम हिकमत होता तो उपन्यास कैसा होता???

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एंजेलिना जोली की ‘बहादुरी’ का सच……….

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विगत दिनों पूरी दुनिया की मीडिया में एक जबरदस्त हल्ला सुनने को मिला कि हालीवुड अभिनेत्री एंजेलिना जोली ने सम्भावित स्तन कैंसर से बचने के लिए अपने दोनो स्तन कटवा दिये.[double mastectomy]। ‘न्यूयार्क टाइम्स’ में एंजेलिना जोली का एक लेख छपा कि महिलाओं को स्तन कैंसर के प्रति सचेत होना चाहिए और उसके लिए जिम्मेदार जीन्स का परीक्षण करवाना चाहिए।
गौरतलब है कि महिलाओं में स्तन कैंसर एवं गर्भाशय के कैंसर के लिए दो जीन्स जिम्मेदार होते हैं- BRCA1 & BRCA2A । अगर इस बात का पता चल जाए कि अमुक महिला में मौजूद इन दोनो जीन्स में कुछ गड़बड़ी है तो उसका इलाज समय पर सम्भव है। आमतौर पर ऐसे परीक्षण की कोई जरूरत नहीं होती लेकिन अगर किसी महिला के परिवार में एक दो पीढ़ी में ‘स्तन कैंसर’ का इतिहास होता है तो उसे इस परीक्षण की सलाह दी जाती है।
जिस समय तमाम समाचार पत्रों में एंजेलिना जोली की ‘बहादुरी’ के किस्से छप रहे थे उसी समय न जाने क्यों मन में एक आशंका हो रही थी। आखिर इसके पीछे का सच क्या है? क्या सचमुच एंजेलिना जोली को दुनिया की औरतों की चिन्ता इस कदर सता रही थी कि उन्होंने अपने ‘सेक्स अपील’ के प्रतीक को ही कटवा दिया? न जाने क्यों बार-बार लग रहा था कि जरूर कहीं न कहीं कोई घपला है। और जब सच का पता चला तो आंखें खुली की खुली रह गयीं और यह लगा कि सचमुच इस घिनौने पूंजीवाद में किसी बात पर भरोसा नहीं किया जा सकता।

MYRIAD GENETICS

MYRIAD GENETICS


चलिए हकीकत आपको बता देते हैं। दरअसल सच्चाई यह है कि अमेरिका में एक कम्पनी है-मिरियाड जेनेटिक्स [Myriad Genetics]। उसका इंसानों के शरीर में मौजूद BRCA1 & BRCA2 जीन्स पर पेटेण्ट (प्रोडक्ट पेटेण्ट) है। जी हां, हमारे शरीर के जीन्स पर उसका कब्जा है। अमेरिका में इस जीन्स के परीक्षण का खर्च है 3000 डालर। अमेरिका में इस परीक्षण पर भी इसी कम्पनी का कब्जा है। पूरे अमेरिका में आप टेस्ट कहीं भी कराएं वह इसी कम्पनी के खाते में जाता है। एंजेलिना जोली की इस ‘बहादुरी’ के बाद इसे बढ़ा कर 4000 डालर कर दिया गया है। इसके अलावा रातों-रात कम्पनी का शेयर 4 प्रतिशत उछल गया।
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हैरत होती है कि हमारे शरीर में मौजूद तमाम जीन्स पर भी निजी कम्पनियो का कब्जा है। हमें इस बात का गुमान भी नहीं है कि हम किस हद तक गुलाम हैं। मजे की बात है कि इस कम्पनी ने इन जीन्स की खोज भी नहीं की थी। इसे ‘उटा विश्वविद्यालय’ में जनता के पैसों से खोजा गया था और फिर उसने यह खोज ‘मिरियाड जेनेटिक्स’ को बेच दी। इन जीन्सों पर इस कम्पनी का एकाधिकार इस कदर है कि कोई अन्य व्यक्ति इस पर शोध भी नहीं कर सकता है।
जाहिर है, पहले से ही मानसिक रूप से असुरक्षित अमेरिका में, एंजेलिना जोली के इस उद्घाटन के बाद तमाम अमीर महिलाएं इस परीक्षण के लिए आगे आ रही होंगी। और हम जान चुके हैं कि इस कम्पनी के शेयर में पहले ही उछाल आ चुका है। एंजेलिना जोली ने इस प्रचार के लिए कितने में सौदा किया होगा अभी इसका उद्घाटन नहीं हुआ है। या फिर हमें नहीं पता। वह जिन उंचाईयों पर हैं, उसमें यह सौदा लाखों डालर का भी हो सकता है। आखिर उनके छः बच्चों (इनमें से तीन गोद लिए हुए हैं) के लालन पालन का सवाल है।
अन्त में, मुझे याद आ रही हैं ‘मैडम क्यूरी’। उन्होंने अपने पति के साथ मिल कर रेडियम की खोज की थी। इसने चिकित्सा जगत में एक क्रान्तिकारी परिवर्तन किया था। क्यूरी दम्पत्ति को जब चिकित्सा के लिए ‘नोबल पुरस्कार’ मिला तो उनके पास पुरस्कार समारोह में पहन कर जाने के लिए ढंग के कपड़े भी नहीं थे। उनके मित्रों ने उनके लिए नए कपड़ों का प्रबन्ध किया। समारोह में पहुंच कर जब मैडम क्यूरी ने वहां की महिलाओं को हीरे के आभूषणों में जगमगाता देखा तो उन्हें लगा कि इतने मंहगे गहनों से तो विज्ञान के महत्वपूर्ण शोध किये जा सकते हैं। अन्त में उनसे एक पत्रकार ने पूछा कि क्या वह अपनी इस खोज को पेटेण्ट कराएंगी? तो उनका जवाब था कि वैज्ञानिक अविष्कार अस्तित्व में आने के बाद से ही जनता की धरोहर होते हैं, उन्हें उनकी भलाई में लगाया जाना चाहिए न कि उसका पेटेण्ट करके उससे मुनाफा कमाया जाना चाहिए।
अब आप ही तय करिये हमें किसकी ज्यादा जरूरत है-‘मैडम क्यूरी’ की या ‘एंजेलिना जोली की’…………..

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यहां भी कई ‘राना प्लाजा’ हैं…..

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पिछले माह ढाका में ‘राना प्लाजा’ नामक बिल्डिंग के ढहने से करीब 1300 मजदूर मारे गये। हजारों घायल हुए। कई मजदूरों के हाथ-पैर मलबे में इस तरह से फंसे थे कि उन्हे निकालने के लिए वहीं पर उनके हाथ-पैर काटने पड़े। बहुत ही ह्दय विदारक दृश्य था।
ये मजदूर इसी बिल्डिंग में कई गारमेन्ट फैक्टरियों के लिए काम करते थे। इसमें से ज्यादातर महिलाएं थी। इस घटना के ठीक पांच माह पहले ढाका में ही एक दूसरी गारमेन्ट फैक्टरी में आग लग गयी थी। इसमें झुलस कर करीब 150 मजदूर मारे गये थे। इसमें भी ज्यादा संख्या महिलाओं की ही थी।
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इन घटनाओं के बाद ही गारमेन्ट फैक्टरी में मजदूरों की दयनीय हालत के बारे में कुछ रिपोर्टं प्रकाशित हुई। भारतीय अखबारों ने भी ढाका की इस दर्दनाक घटना की रिर्पोटिंग तो की, लेकिन यह बताने की जहमत किसी ने नही उठायी कि भारत में भी गारमेन्ट मजदूरों की वही स्थिति है जो बांग्लादेश में है। यह बात आपको विस्मय में डाल सकती है, लेकिन यह सच है कि भारत में गारमेन्ट उद्योग के प्रमुख केन्द्र ‘तिरपुर’ में हर साल एक ‘राना प्लाजा’ घटता है लेकिन कोई न्यूज नही बनती।
तमाम सरकारी-गैर सरकारी आंकड़े यह बताते है कि तिरपुर के गारमेन्ट मजदूर प्रतिदिन 20-25 की संख्या में आत्महत्या का प्रयास करते है। इस आत्महत्या का सीधा कारण गारमेन्ट फैक्टरियों में काम की बेहद अमानवीय स्थिति और बेहद कम वेतन है। 2007 से 2012 तक प्रतिवर्ष अमूमन 700-800 आत्महत्या के मामले दर्ज किये गये है। कितने मामले तो दर्ज भी नही हो पाते। यानी लगभग हर वर्ष एक ‘राना प्लाजा’। 2007 में आर्थिक मंदी के बाद यहा महज एक वर्ष में 80000 गारमेन्ट मजदूरों की छुट्टी कर दी गयी थी । इनमें से कई वापस अपने गांव लौट गये। और वहां पहुंच कर कुछ समय बाद खेती के संकट के कारण उन्होने आत्महत्या कर ली। उनका रिकार्ड उन लाखों किसानों की आत्महत्याओें के साथ जुड़ गया, जो भारतीय राज्य की गलत ‘कृषि नीति’ का शिकार हो गये।
तीसरी दुनिया के ज्यादातर देशों के लिए गारमेन्ट उद्योग डालर कमाने का प्रमुख जरिया है। यह बात समझना कठिन नही है कि क्यो तीसरी दुनिया का शासक वर्ग डालर के पीछे भाग रहा है। डालर पाने के लिए ही उसने अर्थव्यवस्था के सभी दरवाजें -खिड़कियां खोल रखे हैं । ‘देश का कर्ज’ चुकाने के अलावा अपने उद्योगों के लिए लगातार टेक्नोलाजी आयात करने और अपने बच्चों को विदेशों में पढ़ाने और विदेशों में शापिंग के लिए उन्हे लगातार डालर की जरुरत है। अकेले ‘तिरपुर’ के गारमेन्ट उद्योग से ही भारत ने 2009 में 2.6 बिलियन डालर का राजस्व प्राप्त किया था। यानी भारतीय शासक वर्गो की डालर की हवस को यहां का मजदूर अपनी जान देकर पूरा कर रहा है।
आइये अब एक नजर गारमेन्ट उद्योग के पूरे ताने बाने पर डालते है। ग्लोबलाइजेशन के दौर में सभी साम्राज्यवादी देशों ने अपनी प्रोडक्शन यूनिटों को सस्ते श्रम की खोज में तीसरी दुनिया के देशों में हस्तान्तरित करना शुरु किया। गारमेन्ट उद्योग तो लगभग पूरे के पूरे बांग्लादेश, वियतनाम, चीन, भारत, अर्जेन्टीना, मैक्सिको, मेडागास्कर, कम्बोडिया, दक्षिण कोरिया, फिलीपीन्स, ताईवान, थाईलैण्ड, हांगकांग जैसे देशों को स्थानान्तरित कर दिये गये। लेकिन यह स्थानान्तरण एक नये किस्म का था। यानी इन देशों के उद्योगो पर साम्राज्यवादी देशों की कम्पनियो का स्वामित्व नही था, वरन उसी देशों के पूंजीपतियों का स्वामित्व है, लेकिन ये अपना ज्यादातर माल साम्राज्यवादी देशों की कम्पनियों के लिए ही बनाते हैं।
एक उदाहरण लेते हैं । एक ब्राण्ड है- ‘पीटर इग्लैण्ड’ [याद आया एक ‘ईमानदार शर्ट’?]। यह अपना प्रोडक्ट यानी शर्ट खुद नही बनाती। यह अपना शर्ट डिजाइन करके किसी ‘ट्रेडिंग कम्पनी’ को देगी। और उससे कहेगी कि उसे फला तारीख तक 1 करोड़ शर्ट चाहिए। यह ‘ट्रेडिंग कम्पनी’ तीसरी दुनिया के देशों में मौजूद तमाम ‘सप्लाई कम्पनियों’ से बात करके जो सबसे कम कीमत में और समय पर आर्डर पूरा करने का वादा करेगा, उसे यह आर्डर पास कर देगी। ज्यादातर मामलों में कच्चा माल भी ट्रेडिंग कम्पनी ही उपलब्ध कराती है। आगे सप्लाई कम्पनी पूरी शर्ट या तो खुद ही बनाती है या शर्ट के अलग अलग हिस्सों को या अलग अलग प्रक्रियाओं को पुनः ठेके पर बांट देती है। और काम पूरा होने पर सप्लाई कम्पनी में सिर्फ उन अलग अलग प्रक्रियायों को या अलग अलग हिस्सों को एक कर दिया जाता है। और वापस इसी चैनल से माल यानी शर्ट ब्राण्ड कम्पनी ‘पीटर इग्लैण्ड’ को चला जाता है, जो दुनिया भर में फैले अपने ‘रिटेल सेन्टरो’ और ‘शो रुमों’ के माध्यम से इसे बेचती है।
इस तरह आपने देखा कि यह पूरी व्यवस्था उपर से नीचे तक ‘ठेका प्रथा’ पर आधारित है। यानी जो सबसे कम बोली लगायेगा आर्डर उसी को मिलेगा। इसी प्रथा के कारण ब्राण्ड कम्पनियां भरपूर मुनाफा निचोड़ती है। जाहिर है कम से कम बोली लगाने के चक्कर में ज्यादा से ज्यादा शोषण मजदूरों का ही होगा। यानी एक तरह से मजदूर भी अपने श्रम की बोली ही लगाते है। जो मजदूर अपने श्रम की सबसे कम बोली लगायेगा उसे ही मजदूरी पर रखा जायेगा। इसी कारण उनकी काम की परिस्थितियां भी निरन्तर खराब होती जाती है। क्योकि कम्पनियां आर्डर पाने के लिए बोली तो कम से कम लगाती है, लेकिन अपने मुनाफे के मार्जिन को गिरने नही देती।
यानी यह सारा खेल मजदूरों के खून और उसकी लाश पर खेला जाता है।
2007 के बाद जब तिरपुर गारमेन्ट उद्योग में मंदी आयी तो इसका एक कारण यह भी था कि बांग्लादेश के गारमेन्ट उद्योग भारत के गारमेन्ट उद्योग से कम में बोली लगा रहे थे और इसी कारण ब्राण्ड कम्पनियों ने अपने अपने आर्डर बांग्लादेश की तरफ स्थानान्तरित करना शुरु कर दिया। इसको लेकर संसद में भी उस वक्त काफी हो हल्ला हुआ था और बांग्लादेश से इस सम्बन्ध में बात करने की मांग की जाने लगी थी।
दुनियां के प्रायः हर देश के गारमेन्ट उद्योग में काम के घण्टे प्रायः औसतन 12 से ज्यादा ही है। और विशेष परिस्थिति में तो उन्हे बिना अतिरिक्त वेतन के 14 से 16 घण्टे तक काम करना पड़ता है। ये विशेष परिस्थिति क्या है? एक उदाहरण से इसे समझते है। मान लीजिए इस शुक्रवार को रणवीर कपूर की कोई फिल्म रिलीज होती है। और यह फिल्म जबर्दस्त हिट साबित होती है। इसमें रणवीर कपूर ने ‘आधे कालर’ की शर्ट पहनी हुई है। फिल्म के साथ साथ यह ‘आधे कालर की शर्ट’ भी जबर्दस्त हिट हो जाती है। तो अब जो ब्राण्ड कम्पनी इस शर्ट को सबसे पहले बाजार में उतारेगी, वह अकूत मुनाफा कमायेगी। फलतः सभी ब्राण्ड कम्पनियां अपने अपने सप्लायर पर दबाव बनायेगी कि वो जल्दी से जल्दी आर्डर पूरा करके दे, नही तो उनसे आर्डर वापस ले लिया जायेगा। अब सप्लायर कम्पनियां अपने मजदूरों पर दबाव डालेंगी कि वो ज्यादा से ज्यादा काम करके समय पर माल तैयार करे। जो ऐसा नही कर सकेगा उसे काम से निकाल दिया जायेगा। और इस तरह से तैयार होती है 14 से 16 घण्टे काम की परिस्थितियां। यानी मध्यम वर्ग और उच्च मध्यम वर्ग का फैशन के प्रति जो सनकीपन है, उसकी कीमत भी हमारा मजदूर ही चुकाता है।
राना प्लाजा में जो घटना घटी, उसका एक कारण यह भी था कि उन्हे ‘जो फ्रेश’ नामक ब्राण्ड के लिए जल्दी से जल्दी अपना आर्डर पूरा करना था। घटना के एक सप्ताह पहले ही मजदूरों ने बिल्डिंग में एक बड़ी दरार देख ली थी। और घटना की आशंका से बिल्डिंग से बाहर आ गये थे। लेकिन ठेकेदारों ने उन्हे नौकरी से निकालने की धमकी देकर वापस काम पर बुला लिया और इतनी बड़ी घटना घट गयी।
आइये एक बार फिर ‘तिरपुर’ की ओर लौटते है।
तमिलनाडु की राजधानी चेन्नई से 500 किमी दूर ‘तिरपुर’ आज भारत में गारमेन्ट उद्योग का प्रमुख केन्द्र है। गारमेन्ट के निर्यात से होनी वाली कुल आय का लगभग एक चैथाई तिरपुर से ही आता है। यहां छोटी बड़ी कुल मिलाकर लगभग 7000 यूनिटें है। यहां मुख्यतः Walmart, Primark, Diesel, ARMY, and Tommy Hilfiger नामक ब्राण्ड के लिए उत्पादन होता है।
इसमें करीब 4 लाख मजदूर लगे हुए है। और लगभग इतनी ही संख्या सिजनल मजदूरों की है। दोनो ही तरह के मजदूरों में प्रवासी और महिला मजदूरों की संख्या बहुतायत में है। प्रवासी मजदूरों में मुख्यतः बिहार, झारखण्ड, राजस्थान, उड़ीसा से काफी मजदूर हैं । यहां के मजदूरों में अच्छी खासी तादाद श्रीलंका से आये तमिल शरणार्थीयों की भी है। चूंकि इनमें से ज्यादातर के पास कोई विधिक कागजात नही होते, इसलिए प्रशासन की नजर में इनका अस्तित्व ही गैरकानूनी हो जाता है। इसका फायदा कम्पनी के ठेकेदार उठाते है और इन्हे डराकर बहुत ही मामूली मजदूरी पर काम में रख लेते है।
यहां मजदूरों को काम पर रखने के मामले में मुख्यतः दो अनौपचारिक तरीके अपनाये जाते है। महिलाओें को काम पर रखने के मामले में इसे ‘सुमंगली प्रथा’ कहा जाता है। इस प्रथा के अनुसार 12 साल से 18 साल के बीच की अविवाहित लड़कियों को 3-4 साल के अनुबंध पर रखा जाता है। उनके खाने रहने की व्यवस्था सम्बन्धित कम्पनी ही करती है। इस दौरान उन्हे कोई वेतन नही दिया जाता। अनुबंध की समाप्ति पर उन लड़कियो के मां बाप को 30-40 हजार दे दिये जाते है। आमतौर पर इन्ही पैसों से इन लड़कियों की शादी में दहेज दिया जाता है। इसलिए इसे ‘सुमंगली प्रथा’ कहते है। पूंजीवाद कैसे पितृसत्ता का इस्तेमाल करता है, उसका इससे अच्छा उदाहरण और क्या हो सकता है। इसे समझना कठिन नही है कि यह एक तरह की बंधुआ मजदूरी है। तमिलनाडु हाई कोर्ट ने भी ‘सुमंगली प्रथा’ को बंधुआ प्रथा बताते हुए इस पर रोक लगायी हुई है। लेकिन फिर भी यह प्रथा दूसरे दूसरे नामों से लगातार जारी है। यहां महिलाओं को एक दड़बेनुमा हास्टल में कैद करके रखा जाता है। मां बाप के अलावा वे किसी से नही मिल सकती। मां बाप से भी मिलने का हफ्ते में एक समय तय होता है। ज्यादातर उन्हे आधे घण्टे के लिए ही मिलने दिया जाता है। और यदि कोई लड़की इस कैद से समय से पहले आजाद होना चाहती है तो उसे कुछ भी पैसा नही दिया जाता। ‘सुमंगली प्रथा’ में जाने वाली बहुत सी लड़किया इस अमानवीय माहौल में ज्यादा नही रह पाती और समय से पहले ही काम छोड़ देती है। फलतः उन्हे कुछ भी नही मिलता। यह भी शोषण का एक तरीका ही है। इसके अलावा इन महिलाओं का यौन शोषण ना होता हो, यह बात तो सोची ही नही जा सकती।
इसके अलावा प्रवासी मजदूरों को मुख्यतः ‘कैम्प कुली प्रथा’ के तहत काम पर रखा जाता है। इसके अनुसार मजदूरों को कम्पनी या ठेकेदार द्वारा उपलब्ध कराये गये आवास में ही रहना अनिवार्य होता है। इसमें काम के घण्टे तय नही होते। आवास आमतौर पर फैक्टरी के नजदीक ही होता है। और कम्पनी मालिक या ठेकेदार जब चाहे मजदूर को काम पर बुला सकता है और जितनी देर चाहे उससे काम ले सकता है। यानी यहां पूंजीपति ‘श्रम शक्ति’ नही ‘श्रम’ ही खरीद लेता है। ‘कैम्प कुली प्रथा’ पर भी हाई कोर्ट ने रोक लगायी हुई है, लेकिन जमीन पर यह धड़ल्ले से चालू है। इन हाड़तोड कामों और काम की अमानवीय परिस्थितियों से निकलने का कोई रास्ता ना सूझने पर कुछ मजदूर प्रायः शराब की शरण लेते है। और मुश्किल से कमाये गये अपनी थोड़ी कमाई का एक बड़ा हिस्सा शराब में उड़ा देते है। इसका फायदा उठाकर तिरपुर में बड़े बड़े शराब माफिया खड़े हो गये है। इनमें से कुछ सूदखोरी का काम शुरु कर देते है। और मजदूरों से कमाये गये पैसों को ही मजदूरों को सूद पर देने लगते है। और स्थिति यह आ जाती है कि उन्हे एक सूदखोर का उधार चुकाने के लिए दूसरे सूदखोर से उधार लेना पड़ता है। इस दुष्चक्र से निकलने का उन्हें एक ही रास्ता नजर आता है- आत्महत्या।
सच तो यह है कि मजदूरों को यहां इतना कम वेतन मिलता है कि सिर्फ अपने दैनन्दिन खर्च के लिए भी उन्हे उधार लेना पड़ सकता है। या उस समय भी उधार लेना पड़ता है जब उनकी किसी कारण नौकरी से छुट्टी कर दी जाती है। और ज्यादातर मजदूरों के भरोसे गांव में उनका पूरा परिवार पल रहा होता है।
हम यहां पर गारमेन्ट उद्योग के मजदूरों की बात कर रहे है। लेकिन सच तो यह है कि लगभग सभी उद्योगों में मजदूरों की ऐसी ही दयनीय स्थिति है। आज चीन का ‘उच्च ग्रोथ रेट’ भारत सहित सभी तीसरी दुनिया के देशों के लिए आदर्श सा बन गया है। लेकिन चीन यह ‘उच्च ग्रोथ रेट’ किस कीमत पर हासिल कर रहा है। चीन के खुद के आंकड़े यह बताते हैं कि चीन में हर साल औघोगिक दुर्घटनाओं में औसतन 1लाख मजदूर मारे जाते है। जिस साल चीन ओलम्पिक खेल आयोजित करके दुनिया को अपनी ताकत दिखा रहा था, उसी साल सिर्फ खदान दुर्घटनाओं में 10 हजार लोग मारे गये थे।
मोबाइल कम्पनियां अपने मोबाइल के लिए ‘कांगो’ के जिन खदानों से खनिज निकलवाती है, वहां ज्यादातर बच्चे काम करते है। जो वहां के स्थानीय हथियार बन्द गिरोहो की निगरानी में काम करते है। ये बच्चे अक्सर खदान में दब कर मर जाते है। और तुरन्त ही उनकी जगह दूसरे बच्चे ले लेते है। इसी विषय पर एक बहुत अच्छी फिल्म भी बनी है- ‘ब्लड इन मोबाइल।’
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अपने देश में छत्तीसगढ़ का ही उदाहरण ले। यहां आये दिन कभी बायलर फटने से तो कभी चिमनी ढहने से मजदूरों की मौत होती ही रहती है। लेकिन सरकारों को इनसे फर्क नहीं पड़ता। वो तो डालर की महक में ही मदहोश हैं।
पूंजीवाद के इतिहास में जिस दौर को हम ‘आदिम पूँजी संचय’ के नाम से जानते है, वह दौर आज तीसरी दुनिया के देशों में बदस्तूर जारी है। पूंजी आज भी मजदूरों के खून और पसीने में लथपथ है।
तो अगली बार जब भी आप किसी चमकदार ब्राण्ड को हाथ लगाये तो उसमें छिपी पसीने और खून की चिपचिपाहट को जरुर महसूस करे।

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‘ग्वैन्तनामों बे’ के कैदियों की भूख हड़ताल का आज 100 वां दिन

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‘ग्वैन्तनामों बे’ के कैदियों की भूख हड़ताल का आज 100 वां दिन है। कुल 166 में से 102 कैदी भूख हड़ताल पर हैं। इससे सम्बन्धित जो रिपोर्टें छन छन कर आ रही हैं वो काफी डिस्टर्ब करने वाली है। आपको याद ही होगा कि पिछले दिनों विशेषकर बुश के कार्यकाल में ग्वैन्तनामों बे के कैदियों को किस तरह से यातनायें दी गयी थी। इसका विवरण ही रुह कंपाने के लिए काफी था।
यहां कैदियों को ट्यूब के माध्यम से जबर्दस्ती खाना खिलाया जा रहा है। यह प्रक्रिया बहुत ही कष्टदायी होती है। इसमें ट्यूब को नाक से अन्दर डालकर गले से नीचे पेट में उतारा जाता है। और इसी से लिक्विड डाला जाता है।
इसके अलावा उनके इस आन्दोलन को तोड़ने के लिए उनके सेल को असहनीय रुप से ठण्डा और गरम किया जा रहा है। उनकी आपसी एकता तोड़ने के लिए उन्हे अलग अलग सेलों में रखा जा रहा है। उन्हे पीने का पानी भी नही दिया जा रहा है।
गौरतलब है कि ओबामा ने सत्ता संभालने के तुरन्त बाद यह ऐलान किया था कि ग्वैन्तनामों बे को 100 दिन के अंदर बंद कर दिया जायेगा। लेकिन यह आज तक चालू है। सच तो यह है कि ग्वैन्तनामों बे के 90 प्रतिशत कैदियों को अमेरिकी कोर्ट द्वारा रिहा किया जा चुका है। इनमें अधिकांश बिना किसी आरोप के दशकों से ग्वैन्तनामों बे में कैद थे। लेकिन इसके बावजूद किसी ना किसी बहाने उनकी रिहाई में ओबामा प्रशासन अड़चने डाल रहा है।
‘यूरोपियन पार्लियामेन्ट’ और ‘संयुक्त राष्ट्र संघ’ ने भी उनकी रिहाई की मांग उठायी है। लेकिन ओबामा प्रशासन इनकी अनदेखी कर रहा है।
दरअसल अमरीकी प्रशासन अब बेहयाई के उस शिखर पर पहुंच गया है जहां ‘पब्लिक ओपिनियन’ का उस पर कोई फर्क नही पड़ता।
इन विषम परिस्थितियों में भी जो लोग अपने आन्दोलन को आगे बढ़ा रहे है उन्हे हमारा सलाम

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